Educación intercultural: avances y tensiones

A pesar de estos avances, la articulación entre el sistema educativo oficial y la cultura indígena sigue siendo limitada. La Secretaría de Educación de Cota reconoce la diversidad cultural en las instituciones, pero no cuenta con un modelo educativo propio para el resguardo. Los colegios se rigen por sus Proyectos Educativos Institucionales (PEI), supervisados por la Gobernación de Cundinamarca.

La secretaria de Educación de Cota, Yamile Mórtigo, señala que el enfoque actual se centra en el acompañamiento desde líneas de calidad y apoyo psicosocial, más que en la construcción directa de contenidos curriculares. En ese contexto, uno de los principales retos es la actualización del Proyecto Educativo Comunitario (PEC), con el objetivo de integrar el conocimiento ancestral en la formación.

Sin embargo, uno de los elementos centrales en la relación entre la institucionalidad y la comunidad es el reconocimiento de su propia autoridad. “El resguardo indígena es un gobierno autónomo. Entonces ellos tienen sus propias organizaciones y decisiones”, afirmó Mórtigo, subrayando que la articulación con la administración municipal depende de procesos de coordinación y participación voluntaria.

Algunas iniciativas ya apuntan en esa dirección: proyectos de reconocimiento del territorio, programas culturales y experiencias en primera infancia donde se enseñan palabras en muisca. Sin embargo, la falta de una estructura educativa indígena sólida y la pérdida histórica de la lengua dificultan la consolidación de un modelo propio.

Cultura, institucionalidad y territorio

Desde la institucionalidad cultural, también se han generado espacios de apoyo. El secretario de Cultura y Juventud del municipio, Orlando Coca, destaca iniciativas como el Festival Hizca Ie Majuy, celebrado en julio, donde la comunidad realiza desfiles, juegos y muestras gastronómicas que fortalecen la identidad del resguardo.

Asimismo, la comunidad indígena participa en el Festival de la Hortaliza y puede acceder a estímulos para la investigación y apropiación cultural. La biblioteca municipal, por su parte, ha abierto espacios pedagógicos para el reconocimiento del territorio y la memoria indígena.

“Han sacado unas carrozas muy interesantes exponiendo su vida diaria, su cotidianidad, su historia”, señaló el funcionario al referirse a la participación de la comunidad en estos espacios festivos.

Aun así, los desafíos persisten. El crecimiento urbano de Cota ha transformado las dinámicas del territorio, generando tensiones entre la vida tradicional y la interacción con poblaciones externas. A esto se suma la influencia histórica de la Iglesia Católica, que ha contribuido a una brecha en el reconocimiento de la identidad indígena.

Un territorio que sobrevivió al despojo

La historia del resguardo de Cota está marcada por la pérdida y la reconfiguración. Hacia el año 1700, el territorio original, ubicado sobre el río Bogotá, en lo que hoy es la vereda Pueblo Viejo, fue arrebatado por orden de la corona española.

Las aclaraciones históricas sobre estos hechos han sido reconstruidas con el apoyo del experto Alfonso Fonseca, exalcalde de Cota, exgobernador indígena y docente de lengua y cosmovisión muisca, quien ha documentado y transmitido la memoria del pueblo.

Según Fonseca, en 1604 se fundó el pueblo de Cota, donde la población indígena fue obligada a asentarse. Más tarde, en 1873, el pueblo fue trasladado a su ubicación actual, como resultado de la gestión de un cura que adquirió los terrenos.

Este periodo histórico estuvo acompañado de una fuerte aculturación. Aunque en un inicio los curas doctrineros aprendieron la lengua muisca para evangelizar, con el tiempo se impuso el español, debilitando las prácticas culturales originarias.

“Resguardo es el territorio, comunidad es la gente”, una distinción que subraya cómo la continuidad del pueblo no depende únicamente del espacio físico, sino de la permanencia de su organización social y cultural.

Cambios en la vida comunera

Sin embargo, la vida dentro del resguardo no es la misma de antes. El crecimiento urbano del municipio de Cota ha generado transformaciones profundas en la cotidianidad de los comuneros.

“Ya no son los mismos comuneros”, afirma Segura, al referirse a cómo las relaciones con personas externas han cambiado las dinámicas internas del resguardo. Estas interacciones, cada vez más frecuentes, han modificado prácticas y formas de vida dentro de la comunidad.

De acuerdo con el Censo Nacional de Población y Vivienda del DANE (2018), Cota contaba con 34.864 habitantes en total, de los cuales aproximadamente 2.400 personas se reconocieron como población indígena muisca, cifra que representa una parte significativa de la identidad histórica del municipio, aunque su proporción puede variar ligeramente con el paso del tiempo debido a cambios demográficos y procesos de autoidentificación.

Aunque es común que existan vínculos con personas no pertenecientes al resguardo, estas no acceden a los beneficios comunitarios, ya que no hacen parte del linaje indígena. Entre los beneficios para los comuneros se encuentran becas escolares y la exoneración del servicio militar, derechos asociados al reconocimiento del resguardo y su autonomía.

Más allá del territorio: una visión del mundo

Para la comunidad muisca, la identidad no se limita al territorio físico. Su cosmovisión plantea que el origen del universo surge de un “ombligo” o centro, una idea que conecta el nacimiento del cosmos con el de cada individuo. Conceptos que representan un lenguaje sagrado que trasciende lo material.

Este pensamiento se refleja también en la simbología, como el espiral, que representa el movimiento del universo, y en la interpretación del territorio como un espacio de equilibrio entre lo natural y lo espiritual.

Comprender la historia, la cosmovisión y las transformaciones del resguardo no solo permite narrar mejor la realidad, sino también cuestionar las formas en que el país ha ignorado o simplificado su origen indígena.

El resguardo muisca de Cota no es solo un territorio reconocido en 2018. Es la evidencia de una memoria que resistió al despojo, que se reconstruye en medio de tensiones contemporáneas y que sigue buscando su lugar en una sociedad que aún no termina de entenderla.